Do Say Gay: una revisión detallada sobre sexo y género (VII): sobre un verdadero intercambio de ideas

 

Parte I: prefacio

Parte II: niveles y elementos de la determinación sexual

Parte III: historia y luchas de la diversidad sexual

Parte IV: mitos y realidades de la comunidad transgénero

Parte V: la falsa dicotomía de “sólo hacer preguntas” (partes 1, 2 y 3)

Parte VI: entre feminismos, liberalismos e interseccionalidad

Introducción

Una forma clásica de intentar desestimar las críticas en torno a una discusión planteada es el típico “¿Por qué no lo haces tú?, o “¿Y tú qué propones?”. La idea es que, supuestamente, la ausencia de una propuesta invalida la crítica hacia una idea o sistema de ideas. Y algunos podrían sugerir que, a pesar de comentar mucho una serie de críticas contra los que se presentan como “críticos de género”, no he presentado muchas alternativas sobre cómo dirigirse con inquietudes, dudas o incluso discrepancias acerca de la identidad de género.

A través de los previos capítulos, hemos planteado de forma secuencial mucha información en torno a la diversidad sexual. Hablamos de cómo, desde el más temprano desarrollo, pueden darse combinaciones y expresiones de rasgos en la determinación del sexo que dan lugar a diferentes orientaciones e identidades. Presentamos un resumen histórico de la diversidad sexual en las sociedades humanas, y cómo llegamos al presente; nos enfocamos en la historia particular y las luchas de la comunidad trans; y la manera en que es vilipendiada e incluso perseguida en sociedades supuestamente liberales. Finalmente, hablamos del punto de origen de discursos transexcluyentes y lgbtfóbicos desde las épocas tempranas del feminismo.

No obstante, ¿qué sigue entonces? ¿Cómo podemos abordar las inquietudes de las personas, la necesidad de información que requieren sobre la diversidad sexual? ¿No podemos entonces hacer preguntas, tener dudas? Pues de hecho, todo eso es posible, pero hay que reconocer que muchas veces o son exageradas o mal fundamentadas, y por lo mismo llegar a ser dañinas. Hablemos un poco entonces de algunas más de estas inquietudes presentadas, y la forma en que un debate sobre aspectos poco entendidos de la diversidad sexual puede darse, sin temores ni insultos.

¿Son los padres quienes mejor conocen a sus hijos?

"Los padres casi siempre quieren lo mejor para sus hijos. Es sólo que no siempre saben lo que eso es."

En el tema de la diversidad sexual, es natural que la preocupación de los padres surja como una de las principales guías a la hora de tomar decisiones sobre la información a la que deben acceder los hijos. Y es que pocas cosas hay tan ciertas como el sentimiento de paternidad. Es natural que los padres velen por el bienestar de sus hijos, y que tal preocupación los impulse a ser cuidadosos y vigilantes con ellos. Esto, combinado con un relativo desconocimiento popular que aún se maneja sobre las diversidades sexuales y las identidades de género, lleva a que muchos padres sean reticentes en cuanto a otras sexualidades.

Ahora, que los padres suelen tener los mejores intereses a la vista para sus hijos no significa que las acciones que tomen con dicha meta en mente sean igual de protectoras, o que estén bien fundamentadas. En primer lugar, porque cuando se tratan de temas complejos, es fácil ignorar grises y matices y quedarnos con las partes más simples y comprensibles, lo que por supuesto es complementado por el difícil acceso a información de calidad sobre el tema. De tal modo, por mucho que un padre quiera lo mejor para su hijo, si no está bien informado sobre una cuestión delicada, es muy probable que sus decisiones no sean las mejores.

En segundo lugar, los adultos tendemos mucho a minimizar o tener en poca consideración los pensamientos y decisiones de los menores de edad, y en el caso de los padres puede ser aún más fácil ignorar lo que sus hijos requieren para centrarse en lo que creen que requieren. Los consideramos muy jóvenes e inmaduros, y si bien esto tiene mucho de cierto, no significa que incluso de jóvenes no tengan suficiente introspección sobre su propia identidad, sexualidad o neurología. Y si como padre no estás bien informado en un tema delicado sobre lo que sería mejor para tu hijo, es de esperar que tampoco seas cuidadoso de escucharlo.

En tercer lugar, y esto lo sabe cualquiera que esté muy consciente de la propia diversidad del mundo, hay padres a los que no les interesan los deseos e inquietudes de sus hijos. Sea por cuestiones religiosas, políticas o de cualquier otra índole personal, no son pocos los padres que de entrada optar, si los hijos deciden ser abiertos con ellos, imponerles un estilo de vida completamente distinto a lo que se les manifiestan. Por supuesto, la falta de información y la minimización de los intereses del menor sólo empeoran la situación, pero también existen padres de este tipo que tampoco les interesa informarse bien o considerar en absoluto lo que puedan pensar sus hijos.

Con todas estas consideraciones, no es complicado entender por qué los movimientos anti-LGBT+ suelen recurrir al pánico moral de los padres para engrosar sus filas. Ha sido así desde décadas anteriores, cuando se creía que la homosexualidad era una enfermedad, o que los homosexuales eran depredadores infantiles; aunque han diversificado su pseudoevidencia, los argumentos en el fondo no han cambiado. Un padre al que le inquietan tantos cambios rápidos en la sociedad moderna, y que siente que esto podría afectar a sus hijos de forma negativa, es un padre vulnerable a la manipulación y confusión por parte del discurso en apariencia sensato y altruista de grupos ultraconservadores o incluso lgbtfóbicos sin ambages.

Así, son muchos los grupos que abogan por “derechos parentales”, mientras pregonan supuestamente defender a sus hijos de la “sexualización” y la “ideología de género”, presionando por legislaciones que no sólo limitan la educación sexual en las escuelas, sino además rechazar políticas afirmativas de género para los estudiantes. Poco se discuten realmente los hechos, porque lo importante son los “derechos parentales”, aunque complacerlos termine por presionar e incluso deshumanizar a los niños. Es lo que se conoce en inglés como “la trampa Alegría”, en referencia a Helena Alegría, la esposa del reverendo en Los Simpson (ya saben, la del meme “¿Alguien por favor quiere pensar en los niños?”). Es definida como una distracción retórica que sirve para crear la sensación de urgencia en el oyente e impulsar acciones que llegan a ser inhumanas, mientras se mantiene la imagen de virtud moral bajo el ardid de que son los niños los principales beneficiados.

Un ejemplo cruel, pero que sirve para entender la aplicación de la trampa Alegría, es que cuando en el pasado se realizaban las campañas para acabar con la segregación racial en las escuelas de Estados Unidos, algunos temían que una población de niños careciese por completo de inmunidad a enfermedades a las que otra fuese inmune, y que forzar a los niños negros a convivir y mantenerse al mismo ritmo que los blancos les produjeran daños psicológicos irreversibles. No creo que necesite resaltar lo monstruosa que le parecerá a –espero- todos los lectores semejante línea de pensamiento, y tampoco se trata de algo imposible de concebir hoy en día: sólo hay que ver lo lejos que llegó el PizzaGate, la teoría de conspiración sobre una red de pederastia y tráfico infantil en la política estadounidense, que llevó a un sujeto a abrir fuego contra una pizzería en 2017.

Elementos en común que comparten también los movimientos anti-LGBT + que recurren al discurso de los niños y los “derechos parentales” son una cercanía al extremismo religioso, mayormente cristiano; conexiones y redes de apoyo con comunidades que sugieren enfoques o “terapias alternativas” a la TAG; y en Estados Unidos, muchas veces vinculados a la difusión de etiquetas y mensajes en redes sociales relacionados con teorías de conspiración como el negacionismo del COVID-19, el Estado Profundo, e incluso el Gran Reemplazo, QAnon, y visiones antisemitas. No se tratan de movimientos pro-defensa infantil: se trata de grupos ultraconservadores politizados que buscan revertir los cambios sociales en materia de derechos sexuales y reproductivos de las últimas décadas, y que aprovechan la ignorancia de padres en temas de género y diversidad sexual para impulsar su propia agenda.

¿Significa esto que un padre que tenga dudas sobre si su hijo puede ser realmente homosexual, o manifestar una identidad de género distinta al asignado, es siempre un potencial maltratador o un enajenado? En absoluto. El problema, como dije, es que muchas veces no tienen acceso a información robusta y bien explicada sobre sexualidad humana, y es más fácil que un puñado de sitios con temas simplificados y retórica fuerte le convenza que hay una temible conspiración para mutilar a sus hijos y modificarlos al gusto de pederastas y degenerados.

Si usted es padre, y se ha topado con discursos que hablan de que a sus hijos intentan pervertirlos o sexualizarlos al decirles que cualquiera puede escoger de qué sexo es a cualquier edad, quizás lo primero sea plantearse: ¿es cierto lo que estoy leyendo aquí? ¿Cuáles son sus argumentos? ¿Es posible que todas las instituciones de salud y educación estén equivocadas de semejante forma y peor, que participen en una conspiración de tal magnitud? ¿Cuán probable puede ser que se trata de algo así? ¿No es posible que estén explotando mi preocupación?

Estas no son dudas nuevas ni exclusivas de padres cuyos hijos se manifiestan como trans/nb: con la homosexualidad ha ocurrido así desde los sesenta, y otro tanto con aquellos padres de hijos autistas, con TDAH, u otras condiciones neurológicas del desarrollo. Muchos han aprendido con alto costo lo que vale ceder la sensatez ante estas ideas de que su hijo está siendo manipulado, o que se le puede “curar” de sus “desviaciones”. Lo primero que tiene que recordar es que, si bien usted quiere lo mejor para su hijo, pues no se las sabe todas, y es muy posible que en temas de sexualidad diversa sepa aún menos, así que deténgase y consulte con gente profesional: médicos, educadores, que hayan trabajado antes con menores y puedan explicarle mejor sobre orientaciones e identidades. No le quieren arrebatar a sus hijos: quieren, al igual que usted, que tengan un crecimiento feliz, sin problemas ni traumas con quienes son.

El papel que necesitamos de los medios

En un escenario de tanta desinformación, mentiras a granel y exageraciones al por mayor sobre diversidad sexual y terapia afirmativa, los medios de comunicación deberían ser una fuente primaria de información para ayudar a la gente a tomar decisiones más conscientes. Es decir, esperaríamos que si su compromiso es con la información y con el público, sean cuidadosos al compartir información, saber qué fuentes están citando, y cómo abordar y cuestionar adecuadamente a quienes entrevistan.

Sin embargo, en países como Estados Unidos y Reino Unido, el periodismo ha brillado más en los últimos años por sus debilidades que por sus fortalezas. En concreto, periódicos y portales de noticias, desde pasquines amarillistas hasta diarios prestigiosos, han contribuido a la difusión y fortalecimiento del pánico trans entre la población, no sólo magnificando voces de destransicionados y “críticos de género”, generando así la ilusión de que son problemas más comunes y preocupantes de lo que realmente sucede, sino fallando en verificar adecuadamente la información que presentan al respecto ante el público.

Podríamos tomar la ruta fácil de que son medios conservadores y de derecha los que más han atacado a la comunidad transgénero con su constante desinformación, y sin duda podemos evidenciarlo en casos como los de Fox News o los tabloides británicos, pero lo cierto es que medios tradicionalmente vistos como liberales o de izquierda también han demostrado poca rigurosidad en sus investigaciones. Pensemos, por ejemplo, en cómo el New York Times, uno de los medios más respetados en Estados Unidos, presentó la historia de la clínica de género en St. Louis sin corroborar adecuadamente las afirmaciones de Jamie Reed –que, recordemos, fue desmentida por docenas de testimonios de padres y pacientes, y una investigación interna-. Y recordemos el tan citado artículo de Jesse Singal en The Atlantic, con un enfoque exagerado en la supuesta influencia externa sobre las identidades trans adolescentes, y las convenientes omisiones sobre sus fuentes anti-trans recopiladas.

Los grandes problemas de los medios de comunicación yacen en la enmarcación de los actores trans-antagónicos de forma complaciente y condescendiente, mientras que a cualquier otro opuesto a su visión se le presenta sólo como “activista”; y un punto de vista erróneamente centrista entre ambos lados del debate, donde supuestamente la verdad está en el medio, y en el medio se encuentran los padres preocupados. Pero pensar en la exclusión de atletas trans de las categorías deportivas por sexo o la restricción a terapias afirmativas como una visión centrista y equilibrada es un error analítico serio, y acaba cediendo la plataforma a visiones extremistas contra la población transgénero que no serían permisibles en otros temas sociales. Y es un tanto sorprendente que tantos medios de comunicación serios terminen cayendo en esa trampa retórica.

Un ejemplo concreto para desgranar la problemática. Recientemente, la columnista de opinión Pamela Paul, que ya es tristemente célebre entre la comunidad trans por piezas apologistas y sesgadas, publicó otra columna en el New York Times acerca de la destransición. No obstante, como los periodistas Erin Reed y Evan Urquhart no tardaron en señalar, el artículo recurre a los mismos elementos de desinformación de otros trabajos trans-escépticos, como la tasa de 80% de desistimiento, la DGIR, y el uso de fuentes que o no respaldan lo que Paul está afirmando, o vienen de personas con sesgos reconocidos y propuestas pseudocientíficas de tratamiento. Paul acusó a sus críticos de ser simplemente “activistas” criticándola por hacer preguntas, y que “no se puede saber” cuántas personas trans destransicionan (algo falso, ver Partes IV y V de este proyecto), pero señalar los errores y desinformación de una pieza de “opinión” construida como si fuese periodismo es una labor periodística legítima, no simple activismo.

¿Dónde está la responsabilidad del NYT a la hora de evaluar lo que se publica? Porque aunque se piense que se someten al mismo rigor editorial que las notas periodísticas, las piezas de opinión son manejadas de forma más laxa porque son eso, opiniones que por lo general se afirma que no comprometen ni representan necesariamente al medio que las reproduce. Sin embargo, cuando una pieza que supuestamente es de opinión se presenta con la estructura de un trabajo periodístico, y haciendo afirmaciones que tienen un alcance serio en cuanto a toma de decisiones importantes en la población, entonces debería estar sometida a la misma evaluación rigurosa de sus fuentes y afirmaciones. ¿Queda libre de culpa el NYT por publicar la pieza de Paul simplemente como “opinión”?

La narrativa mediática en torno al supuesto incremento de las tasas de arrepentimiento y destransición recurre también a la trampa Alegría y al marco de las “guerras culturales”. Un estudio analítico (Slothouber, 2020) sobre cobertura trans en medios mainstream en el período 2015-2018 identificó tres ejes temáticos principales: la corrección política y la aceptación excesiva de identidades trans, la necesidad de proteger a la infancia, y temores de malos diagnósticos bajo el concepto de DGIR, ya discutido y refutado en páginas anteriores. Es evidente que el desequilibrio informativo en el periodismo acerca de la comunidad trans, y sobre todo en temas delicados como infancias trans, TAG y destransición, lleva de hecho manifestándose desde hace varios años, y es con el surgimiento de las tesis de “contagio social” que la desinformación masiva se ha recrudecido al estado en que vemos hoy.

Y estos problemas no requieren de que el periodista mienta per sé, sólo que manipule sutilmente la balanza para que las afirmaciones menos respaldadas por evidencia parezcan legítimas, mientras que aquellas afirmaciones con bases verídicas tambaleen. Si algo hemos visto con casos como los de Jesse Singal o Azeen Ghorayshi, es que los periodistas más sesgados pueden seguir técnicamente las reglas del oficio, y al mismo tiempo fracasar miserablemente en informar adecuadamente al espectador. Y estas son disyuntivas que muchos no logran identificar cuando hablan sobre el papel de los medios en la desinformación y el pánico LGBT+, pues a sus ojos, el periodista no ha fallado a su profesión.

Pero ser imparcial no significa que no se puedan cuestionar a los elementos entrevistados, o sugerir que todos los discursos tienen el mismo nivel de validez. Y la objetividad no requiere que deban presentarse tesis no sustentadas por ofrecer un “balance”, o que no se pueda destacar cuál de los lados en un debate está más cercano a la evidencia disponible. La necesidad de sobrevivir a la inmediatez y ligereza de las redes sociales necesita, no que los medios periodísticos sigan replicando esas características, sino reforzar las suyas propias, de entregar y compartir información seria y verificada. El objetivo general debe ser que el espectador esté mejor informado de los temas de actualidad, y sobre todo aquellos que no son fácilmente digeribles, no confundirlo ni distraerlo.

El problema con el “mercado de ideas”

La presencia masificada de las redes sociales en la vida diaria de millones de personas es también un elemento importante a considerar en cuanto a la forma de construir un debate. Y no me refiero sólo a la inmediatez de las respuestas, que como consecuencia tiende a conllevar a que muchas personas repliquen con ignorancia o agresividad, sino también al puro volumen de información e ideas que puedes encontrar en ellas, desde las más simples, como que te gusten los perros calientes, hasta las más complicadas, como las implicaciones políticas y jurídicas tras un fallo de la Corte Internacional de Justicia. Y en el caso de las diversidades sexuales, la información y desinformación también cuentan con un amplio repertorio de datos, creencias e ideas a las que podemos acceder.

Por supuesto, aquí entramos en el tema delicado de la libertad de expresión, que a menudo se entiende mal, pues en un sentido legal estricto significa que las autoridades no pueden perseguirte judicialmente por lo que puedas expresar en una calle, una reunión de trabajo, en redes sociales o en tu privacidad. Más allá de graves difamaciones o llamados expresos a la violencia contra una persona o grupo, por lo general no se sanciona. Pero, entonces, ¿cómo manejamos aquellas áreas grises de la desinformación y la estigmatización, sobre todo en un mundo digital donde cualquier mensaje de odio, sutil y no tanto, está a un clic de distancia? ¿Hasta qué nivel debe llegar la tolerancia?

Es aquí donde me gustaría hablar de una racionalización muy común, el mercado de ideas. Visionado por el economista y filósofo John Stuart Mill, uno de los principales pensadores del liberalismo clásico (aunque acuñada por primera vez por el juez de la Suprema Corte William O. Douglas), es una metáfora en defensa de la libertad de expresión, según la cual el desarrollo y expresión de las ideas debe ocurrir dentro de una estructura similar a un mercado financiero, donde el consumidor dicta el nivel de demanda, y los productores los recursos, de modo que la oferta y demanda determinará poco a poco el valor de los bienes en el mercado. Así, en escenarios públicos como audiencias, parlamentos y debates, todas las ideas entran en circulación buscando el apoyo popular, y la verdad eventualmente emerge triunfante a través de un intercambio de ideas y argumentos entre los miembros de la comunidad, por lo que incluso las ideas más estúpidas y equivocadas son toleradas, puesto que se diluirán con el tiempo. Este planteamiento intenta ser un balance entre el ejercicio crítico de las ideas y la libertad individual de portar dichas ideas, una herramienta de tolerancia fundamental en las democracias liberales.

Pero, ¿sigue siendo la metáfora igual de útil en la era digital? No son pocos quienes, aunque reconocen la necesidad del libre flujo de ideas como una alternativa menos imperfecta que la censura directa, la encuentran insuficiente. En primer lugar porque tal cosa como un campo nivelado de juego no existe en la realidad, mucho menos en el mundo de la Internet. Como ocurre con las grandes empresas económicas, la estructura de la información se encuentra repartida y privatizada entre compañías de medios sociales, algoritmos basados en puntajes de relevancia y la industria de anuncios y promociones. El intercambio de información es moldeado y limitado de acuerdo a distorsiones algorítmicas y de plataformas y la propia manipulación del usuario a través de filtros y selección, con lo que no hay realmente una competencia abierta de ideas, y el usuario no está tomando una decisión consciente e informada a la hora de seleccionar la verdad. Los medios periodísticos y las redes sociales, enmarcadas dentro de un modelo económico que homogeniza las noticias, acaban priorizando resultados económicos a través de llamar y retener la atención del consumidor, en lugar de acercarlo a la verdad. El espacio público en la Internet, así, acaba controlado y cooptado por intereses privados.

Esto es peligroso porque, por otro lado, si el mercado de las ideas debe acercar al individuo a la verdad, entonces va más allá de la consagración de derechos privados. Su propia estructura funciona entonces como garantía de un derecho social, el derecho a la información, con lo que la libertad de expresión no se limita solamente al derecho personal de expresar nuestras opiniones, sino también a cumplir una función de servicio público, que la ciudadanía esté informada. Pero cuando un ambiente digital está viciado y manipulado, respondiendo a los intereses de pocas manos que saben que conseguirán más atención y por tanto más ganancias dando prioridad a noticias escandalosas como supuestas presiones por abolir el concepto de sexo, o el supuesto contagio social de orientaciones e identidades sexuales disidentes, poco incentivo hay para garantizar el verdadero intercambio libre de ideas y la búsqueda de la verdad, pues serán las notas escandalosas las más priorizadas por las plataformas y sus algoritmos.

Otro error con la forma en que concebimos la libertad de expresión es que interpretamos muy mal lo que entendemos como libertad. Para muchos, la libertad de expresión tendría que escudar de consecuencias, incluso económicas o legales, siempre que no haya un llamado a la violencia: para algunos, incluso discursos que contribuyan a la discriminación y estigmatización están protegidos. Pensemos, por ejemplo, en el caso de Maya Forstater, en cuya sentencia se determinó que su creencia de que el sexo biológico es inmutable es una creencia protegida, lo que implica que no se le puede despedir por sus posturas transexcluyentes.

No obstante, la propia sentencia determinó que el uso de sus creencias protegidas para generar un ambiente hostil hacia las personas transgénero no entra en la categoría de creencias protegidas ni discursos protegidos. La corte falló a su favor porque las condiciones en la no renovación de su contrato fueron irregulares y equivalentes a discriminación, pero es específica en que acciones como el misgendering no están protegidas legalmente. Es decir, sus creencias no deben tener consecuencias, pero sus acciones de acuerdo a tales creencias sí que pueden, siempre que sea dentro de los apropiados marcos legales. Mejor dicho, una persona puede considerar que las mujeres trans no son mujeres, y es su derecho, pero generar ambientes hostiles de trabajo y atacar a colegas y su integración en el trabajo de acuerdo a esas creencias no es algo que deba ser tolerado ni aplaudido.

Otro tanto pasa con el tema de despedir a una persona con base en creencias “críticas de género”. Muchos han celebrado la reciente sentencia a favor de Shahrar Ali, un diputado del Partido Verde británico que fue retirado de la vocería del partido en 2022 por afirmaciones de ese estilo. Lo que no muchos se fijaron fue en la letra menuda, pues en el Inciso 243 de la sentencia el juez especificó que el Partido Verde no actuó en discriminación al remover a Ali de la vocería, pues “no podía, en cualquier caso haber sido compelido a mantener al Dr. Ali como vocero si (fuera de un período de elección en el partido) él expresó creencias que fuesen inconsistentes con la Política del Partido, o si razonablemente concluía que lo haría así, pues esto infringiría los derechos de su artículo (9) obligándoles a manifestar una creencia la cual no sostienen”.

Es decir: el Partido Verde falló al no citar su código interno de conducta en el proceso disciplinario que condujo a la expulsión de Ali. Pero en ningún momento el acusado fue víctima de discriminación (de hecho, la sentencia sólo coincide en su despido irregular; todas las otras acusaciones en la denuncia fueron desechadas), pues es facultad del partido retirar a quien mantiene creencias que ellos ni defienden ni afirman. En otras palabras: las creencias “críticas de género” están protegidas por el Acta de Igualdad, pero cualquier entidad está también protegida en su facultad de retirarlas de un cargo o labor si tales creencias contrarían sus principios y códigos, siempre que haya un adecuado proceso disciplinario. Las personas transfóbicas están protegidas de despidos injustos, no de consecuencias por sus afirmaciones en general.

Así que cuando Forstater se presenta a sí misma como “digna de respeto en una sociedad democrática”… pues no es en la forma absoluta que ella cree. En el mejor de los casos, sus creencias y su forma de defenderlas pueden ser criticadas y hasta ridiculizadas en democracia, y nadie está obligado a ser su amiga, o a darle plataforma a su discurso, actualmente ya rayano en la lgbtfobia. Y eso es igual para cualquier traficante de odio y desinformación, así que no hace falta temer en exponerlos y cuestionarlos. Eso también es parte de la libertad de expresión, después de todo.

¿Cómo podemos trasladar esto a las redes sociales? Pensemos, por ejemplo, en la creciente hostilidad en una red social como Twitter/X hacia la diversidad sexual, y sobre todo hacia las identidades transgénero, a menudo defendida e incluso aplaudida con Elon Musk, en su supuesto celo por la libertad estricta de expresión. ¿Toleraríamos en la vida real a personas como Matt Walsh, Helen Joyce o J.K. Rowling cuando se expresan de formas tan infelices en contra de un sector marginal de la población, porque “son creencias protegidas”? ¿Incluso mientras no sólo contribuyen a un ambiente de hostilidad, sino que difunden argumentos sin fundamento como el “contagio social” o el supuesto vínculo entre identidades trans y pedofilia? ¿Podemos, visto el fracaso de los medios periodísticos en balancear el debate, confiar en que sus posturas simplemente se extinguirán por sí solas?

Ya que no es posible una solución que encaje en todos los escenarios, reglas contexto-dependientes que consideren una adecuada diseminación de las ideas y el derecho a información confiable se hacen necesarias. Como describe Lisa Herzog en un análisis de los problemas con la metáfora del mercado de ideas, habrá escenarios donde sea necesario prescindir de comentarios irrespetuosos, mientras que en otras situaciones pueden ser toleradas, aunque no exentas de ser criticadas. Esto requiere sobre todo considerar aquellos participantes en un debate que sólo buscan degradar el mismo, algo que la metáfora no considera. Tampoco puede pretenderse que las corporaciones tengan el mismo interés en la libertad de expresión que los sujetos individuales.

Dicho eso, ¿cómo podemos equilibrar el derecho a la libre expresión con el respeto a un sector social, de modo que se pueda debatir e intercambiar ideas de forma adecuada, sin estigmatizaciones ni malas intenciones?

La necesidad de un debate sano

Uno de los ejes principales que debería tener cualquier conversación sobre temas tan complejos como la sexualidad, y que curiosamente es uno de los que más se ignora, tanto por escépticos y antagónicos al respecto, es el principio de caridad. Si no eres capaz de asumir que tu interlocutor está realizando comentarios racionales y genuinos, pues se hace difícil que haya una conversación a fondo que permita alcanzar un entendimiento real sobre lo que significa la sexualidad en el ser humano, más allá de simplificaciones escolares y un binarismo de género más social que biológico. Por ello, es fundamental asumir una posición amable hacia el interlocutor.

Por supuesto, eso eliminaría de tajo gran parte de los debates en redes sociales. Y no estaría mal, pues si somos francos, las acusaciones de grooming y normalización de la pedofilia son bastante comunes, y rara vez con consecuencias serias. Así mismo, discursos como los de Posie Parker, que de plano niega que exista la transfobia y caracteriza como “malvadas” a las madres que apoyan la transición de sus hijos, o Helen Joyce, quien aboga por la reducción en el número de personas trans sin argumentos sólidos para justificar una medida tan agresiva, no tienen cabida en una discusión seria sobre el estado civil y legal de la población LGBT+. Y es que, si no se cuenta con evidencia en afirmaciones tan escandalosas, no hay razón entonces por las que debamos tenerlas en consideración.

Por otro lado, hay que saber abordar objeciones genuinas. Hay muchos padres y adultos que legítimamente no saben mucho sobre la diversidad sexual, que creen que se trata de una elección volitiva, o que la influencia de discursos sociales puede modificar la sexualidad de sus hijos. Con estas personas, que buscan conocer más y aliviar ignorancias o temores, vale la pena explicarles lo que realmente significa la diversidad sexual en el ser humano, por qué pueden surgir otras orientaciones o identidades de género, y qué decisiones deben tomarse para garantizar el sano desarrollo de los menores de edad, sean o no LGBT+-

¿Qué hay de las discusiones de personajes como Littman, Blanchard o, de nuevo, Joyce? Ellos se aferran a tesis pseudocientíficas que no han podido recaudar evidencia que las respalde, y por desgracia cuentan todavía con mucha audiencia, tanto escéptica como antagónica. Con las personas del común, que sin duda tendrán inquietudes sobre la veracidad de discursos como el de la DGIR o la “ideología de género”, no es difícil hacer una exposición sobre las fallas metodológicas tras el concepto, y argumentos que explican mejor el aparente incremento demográfico en el número de adolescentes que se identifican como LGBT+. Pero si hablamos de interlocutores más especializados, que tendrían que entender mejor sobre psicología y sexualidad, y aun así recurren a las tesis del contagio social o la AGP, considero que podemos prescindir de alimentar un intercambio con ellos, pues es probable que no estén siendo cuidadosos con su ejercicio crítico, o están compartiendo desinformación a conciencia.

Más complejo es sortear discursos escépticos de apariencia más especializada pero de otros campos, como los de científicos como Wright o Dawkins. Técnicamente, aunque los vínculos del primero son con organizaciones anti-TAG, y el segundo ha promovido obras de contenido anticientífico como Daño irreversible, ellos no usan discursos antagónicos, sólo elevan objeciones científicas. En tales casos, existen suficientes argumentos en cuanto a biología del desarrollo, neurología y neuropsicología que pueden solventar sus críticas. Eso no significa que no se critique o rechace directamente aquellos momentos en que buscan envenenar el pozo, como cuando Dawkins usa pobres argumentos antiteístas y discursos de apoyo tácito al “contagio social” para abordar un tema tan complejo. Ese tipo de objeciones no merecen consideración para un debate serio.

No hace falta destacar que acciones como el misgendering o negar la identidad sexual de otras personas no tienen que ser ni toleradas ni aceptadas en un debate. Y eso va tanto para ultraconservadores como progresistas. Julie Bindel y Maya Forstater pueden tener todo el derecho a tener sus opiniones sobre todo lo que no sea lesbiandad o identidad cisgénero, e incluso aún cuentan con plataformas donde siguen promoviendo sus ideas. Pero, entonces, no estamos obligados a tolerar las acciones discriminadoras de ninguna de las dos, ni tampoco  a establecer un debate que ambas intentan de antemano enturbiar con afirmaciones sin fundamento y ataques contra sectores marginados de la población. No se puede mantener el principio de caridad si una asegura que las banderas LGBT+ provocan miedo en cualquier mujer, y la otra rechaza de tajo, y de forma bastante hiriente, cualquier identidad sexual que no sea la lesbiandad. Y si no es posible mantener un mínimo de cortesía sobre las identidades de otros, entonces no hay mucho que se pueda hablar.

Por ejemplo, este tipo de discurso agresivo y discriminador es inaceptable. Y queda como ejemplo para que dejen de preguntarse si Rowling realmente actúa de forma transfóbica.

Pero no son sólo los conservadores y anti-LGBT+ quienes necesitan aprender más sobre el principio de caridad. Aquí tengo que hablar sobre las ocasionales discusiones en torno a los gustos personales y el rechazo. Algunas personas trans consideran que el rechazo a salir con una persona trans, con base en gustos particulares, es siempre transfóbico. Y me temo que ni coincido con esto, ni creo que sea una forma adecuada de hablar sobre la difícil relación que tienen la comunidad trans con citas y relaciones con personas cis. No hablo de rechazar con argumentos groseros o ataques personales sobre que se es “mentiroso” en cuanto a la identidad de género: eso es indudablemente discriminador. Pero los gustos y atracciones son parte de la sexualidad humana, y como he explicado anteriormente, esta es tan innata y parte del desarrollo individual como la orientación o la identidad, por lo que no es modificable ni inherentemente discriminadora.

Coincido en que vale la pena discutir sobre las convenciones sociales en torno a cómo interpretamos las identidades trans, y el cómo la normatividad heterocis fomenta la discriminación y la transfobia a nivel de las relaciones interpersonales. Pero eso no significará que la mayoría de la población sentirá atracción física, romántica o sexual hacia un sector poblacional porque la normatividad social cambie. La sexualidad y la atracción no son constructos sociales radicales. Esa es una realidad compleja de aceptar, y en general yo no soy el más experimentado en citas casuales para hablar al respecto, pero de nuevo, creo que el abordar directamente sobre de dónde nace el rechazo, si de imposiciones sociales o un rechazo genuino, pero sin ignorar el papel de la biología en los gustos personales y la atracción, es una forma más adecuada de empezar el cambio.

Y ya que hablamos de biología, una sugerencia que hago a quienes promovemos los derechos LGBT+: seamos más abiertos y hábiles con los argumentos científicos en torno a la diversidad sexual. Sí, es cierto que incluso asumiendo una visión constructivista radical sobre la sexualidad humana, no deja de conminar a aceptar e integrar aquellas identidades disidentes a la sociedad. Pero lo cierto es que contamos también con argumentos biológicos y científicos bastante fuertes sobre el origen de otras identidades sexuales, y es una evidencia que puede enfrentarse sin problemas a la mayoría de ataques pseudocientíficos y teleológicos que se lanzan contra la comunidad. Todas las buenas herramientas que podamos emplear en defensa de la comunidad, deben ser bienvenidas.

Puedo imaginar que algunas de estas sugerencias pueden parecer restrictivas. Pero si estamos hablando de dialogar con argumentos serios sobre una minoría marginalizada, entonces hay códigos mínimos que se deben mantener. Se necesita un balance real entre la libertad individual de expresión y el respeto hacia comunidades que históricamente han sido maltratadas, estigmatizadas y hasta perseguidas. No podemos seguir con visiones laxas de libertad que no consideran ambos sujetos. El individuo no puede prosperar sin la comunidad, y la comunidad se sostiene por la acción conjunta de los individuos. Y este principio es también fundamental para abordar cualquier debate.

Un ejemplo discursivo desde el autismo

Muchos han notado similitudes entre los argumentos escépticos o antagónicos hacia la comunidad LGBT+ con otras comunidades: los ataques racistas hacia negritudes o poblaciones indígenas, los derechos de la mujer… Si bien hay obvias diferencias entre cada comunidad y los tipos de discriminación que enfrentan, también es verdad que las experiencias compartidas permiten una visión más holística de los distintos sesgos y prejuicios que se replican entre sus críticos, y por ello pueden compartir la estructura discursiva en pro de sus derechos.

Así, no es raro emplear herramientas semejantes entre diferentes activismos. Y para explicar acerca de cómo deben plantearse los debates en torno a la diversidad sexual, la comunidad neurodivergente es quizás la que mejor puede entender la experiencia. En mi caso concreto, plantearé el ejemplo desde la experiencia autista.

Así ocurre con la orientación o la identidad de género, el TEA es una experiencia psicológica importante en la interacción consigo mismo y con el entorno, por lo cual se le comprende como una identidad, algo indivisible del individuo e inalterable. No se le puede llamar intrínsecamente inmutable, porque hay rasgos en el TEA que pueden profundizarse o reducirse con el tiempo, sea en condiciones normales o críticas, así como hay aspectos de la sexualidad que pueden ir cambiando con la madurez, pero no son identidades que se puedan modificar a la fuerza o “curar”, pues inician su desarrollo desde temprana edad.

De aquí pasamos a una de las mayores similitudes en experiencias: el autismo ha sido analizado por mucho tiempo desde una óptica patológica y condescendiente, donde en el peor de los casos se busca “sanar” al individuo a través de mal llamadas terapias o tratamientos que resultan en abuso y maltrato. Estoy seguro que muchos autistas que han escuchado la historia de un hombre gay o una mujer trans se sorprenden bastante al notar cuán similares son sus experiencias individuales. Es al romper los paradigmas imperantes que se ha llegado a comprender no sólo como una condición compleja con rasgos multifactoriales, sino además que la mayor parte de las dificultades que las personas autistas son de origen social, de comunidades que durante décadas los han aislado y estereotipado, y evitaron por mucho tiempo hacer el esfuerzo de integrarlos de modo consciente.

Por lo mismo, tanto el TEA como las diversidades sexuales han sido sometidas a escrutinio popular en los últimos años. En ambos casos, existen acusaciones sobre un incremento demográfico aparentemente anómalo que responde a un supuesto contagio social. En ambos casos, se trata de correlaciones espurias sin gran fundamento. Y ambos se explican mejor por una mayor conciencia entre el público, a un mejor desarrollo del conocimiento y los criterios de diagnóstico/identificación, y un mayor acceso a las experiencias de personas con las mismas identidades.

Es por ello que ambos grupos de activistas, autistas y LGBT+, luchan por el reconocimiento de sus identidades, lejos de estereotipos y discriminaciones. Se han esforzado en años recientes para que el conocimiento sobre sí mismos sea más correcto y accesible, que las investigaciones científicas en torno a sus identidades cuenten con una mayor retroalimentación hacia la comunidad, y que se les tenga en cuenta en decisiones políticas. Y ambos se han tenido que enfrentar a personas que consideran que son los individuos quienes deben ajustarse a la sociedad, y no la sociedad que en su discurso de diversidad debe acomodarse para apoyar sus necesidades (como sugiere el capítulo 7 de Teorías cínicas sobre estudios de discapacidad).

Por supuesto, también hay diferencias entre ambos grupos. La más obvia es que, identidad o no, el autismo es reconocido como una discapacidad, y no sólo por causa de la falta de acceso e integración de la sociedad, sino porque hay variaciones sensoriales y ejecutivas que pueden afectar al individuo, incluso en presencia de acomodaciones. En contraste, las identidades diversas no cuentan con rasgos complejos de tal naturaleza, y sus necesidades tienden a ser en su mayoría menos médicas que las requeridas por un autista (exceptuando a trans y no binarias, que de todos modos representan un porcentaje ínfimo de la población). Y es que, de nuevo, no hay nada por curar de ambas identidades, sólo garantizar los espacios y apoyos suficientes para que la persona pueda prosperar.

Otra diferencia importante es en el enfoque antagónico que reciben ambas identidades. Las identidades sexuales diversas son por mucho más repudiadas a nivel social, incluso tras décadas de normalización, pero el autismo es más infantilizado y condescendido. De hecho, y como recordarán, existen trans-escépticos y trans-antagónicos que intentan desacreditar la existencia de identidades trans en la infancia y adolescencia vinculándolos a que muchos son casos de personas autistas ingenuas o confundidas por el discurso social al respecto. Es decir, se minimiza la agencia y autonomía de las personas autistas para atacar así la propia autonomía de las personas transgénero, y ambos grupos acaban así siendo rechazados por conceptos distintos. Por las razones anteriores, es mucho mayor la presión pública para excluir y segregar a las personas transgénero de espacios categorizados por sexo, aunque esto no significa que las personas autistas no se enfrenten todavía a escenarios y situaciones excluyentes.

¿Podemos aportar a las causas activistas de la diversidad sexual desde el TEA? Por supuesto. Muchos en la comunidad comentamos sobre lo que se sabe de nuestra condición desde el ámbito médico y científico, sin descuidar por ello el elemento social relacionado con las dificultades que enfrentamos a diario. Es más, apoyamos el modelo biopsicosocial del autismo que se desarrolló en los últimos años, de manera similar a los nuevos modelos de sexualidad humana que se han formulado desde la ciencia. Así, reconocemos que es un conjunto de factores biológicos, psicológicos y sociales los que moldean el desarrollo de nuestra identidad neurodivergente.

Aunque es un poco menos frecuente tener que explicar nuestra identidad frente a personas que la rechazan, en comparación con miembros de la comunidad LGBT+, no estamos exentos de enfrentar conflictos al respecto, sobre todo en cuanto al tema de los autodiagnósticos, que no pocos intentan vincular con un supuesto contagio social, y que seguro resulta familiar sobre todo para miembros de las comunidades trans y asexual. Y aunque lo he explicado en el blog con anterioridad, lo dejo claro de nuevo: no tenemos problemas con que alguien se identifique tras conocer y entender las experiencias de otras personas, así como otras personas LGBT+ no tendrían por qué atacar o acusar a quienes se reconocen en otras minorías sexuales sin –a sus ojos- haber pasado por los mismos procesos psicológicos o dificultades sociales. Una visión colectiva más integrada necesita identificar los prejuicios detrás de estos reproches, y comprender los contextos sociales y personales detrás de autodiagnósticos o identificaciones.

Probablemente muchas de estas similitudes y sugerencias de activismo y discurso ya son reconocidas y empleadas por movimientos LGBT+. Sin embargo, con el auge de activismos queer excesivamente constructivistas y cierta desconfianza en el lenguaje y datos científicos, considero que no deja de ser necesario presentar lo que ha sido el desarrollo de una comunidad activa dentro del autismo para recoger y dar de nuevo importancia a aquellos elementos que se han dejado atrás. Un activismo más holístico, con argumentos que abarquen distintos contextos y saberes, es por mucho una estrategia más sólida.

Conclusiones

Una parte clave que debemos tener en mente es que las personas LGBT+ no están obligadas a justificar su sexualidad y su existencia, por lo que no tienen por qué someterse a conversaciones inquisitoriales o discursos discriminadores. Los puntos planteados a lo largo de este capítulo son sugerencias sobre cómo entablar diálogos honestos con personas que realmente tienen dudas y quieren saber más sobre la diversidad sexual humana. Pero no pretendo decirle a ninguna persona LGBT+ cómo enfrentarse o no a quienes los atacan y estigmatizan, pues es cierto que con muchas de estas personas, cualquier diálogo es infructuoso.

Por supuesto, un diálogo honesto requiere de un esfuerzo por ambas partes a la hora de entender y considerar tanto la posición como los argumentos del otro de una forma coherente y considerada. Sin un compromiso real por entenderse, no será posible zanjar de una vez por toda la desinformación y los ataques que siguen, hasta el día de hoy, oprimiendo a millones de personas alrededor del mundo.

Fuentes de consulta

Cyca, M. 2023. “Parents’ Rights” Rhetoric Is Rooted in Radical Conspiracy Theories. The Walrus. https://thewalrus.ca/parents-rights-conspiracy-theories/

Dattaro, L. 2020. Gender and sexuality in autism, explained. Spectrum News. https://www.spectrumnews.org/news/gender-and-sexuality-in-autism-explained/

Folan, E. 2023. Transphobia is on the rise – and the press is to blame. Pink News. https://www.thepinknews.com/2023/09/09/transphobia-uk-press-media-negative-coverage/

George, R. & Stokes, M.A. 2017. Sexual Orientation in Autism Spectrum Disorder. Autism Research, 11(1): 133-141. https://doi.org/10.1002/aur.1892

Green, C. 2022. The Lovejoy Trap: Fascism Masquerading As Care. Liberal Currents. https://www.liberalcurrents.com/the-lovejoy-trap-fascism-masquerading-as-care/

Harker, S. 2022. The Correlation Between Autism and Sexuality and Gender. Organization for Autism Research. https://researchautism.org/blog/the-correlation-between-autism-and-sexuality-and-gender/

Hendricks, V.F. 2022. The Marketplace of Ideas in the Age of Information. The Forum Network. https://www.oecd-forum.org/posts/the-marketplace-of-ideas-in-the-age-of-information

Herzog, L. 2023. What’s Wrong with the “Marketplace of Ideas”? En: Citizen Knowledge: Markets, Experts and the Infrastructure of Democracy. Oxford Academic. https://academic.oup.com/book/46849/chapter/413593421

Leveille, L. 2021. The Mechanisms of TAnon: What is “TAnon”? Health Liberation Now! https://healthliberationnow.com/2021/04/12/the-mechanisms-of-tanon-what-is-tanon/

Lombardi, C. 2019. The Illusion of a “Marketplace of Ideas” and the Right to Truth. American Affairs. https://americanaffairsjournal.org/2019/02/the-illusion-of-a-marketplace-of-ideas-and-the-right-to-truth/

Lukianoff, G. & Strossen, N. 2022. Does free speech ‘inevitably’ lead towards truth? Is the ‘Marketplace of Ideas’ a broken metaphor? Part 13 of answers to arguments against free speech from Nadine Strossen and Greg Lukianoff. The Fire. https://www.thefire.org/news/blogs/eternally-radical-idea/does-free-speech-inevitably-lead-towards-truth-marketplace-ideas

McKerley, 2023. The Trans-Panic is a Failure of Journalism. The Colloquial. https://thecolloquial.com/trans-panic/

Pensato, M. 2022. Health Liberation Now! is challenging the way anti-trans groups weaponize detransition narratives. Xtra Magazine. https://xtramagazine.com/power/activism/health-liberation-now-detransition-227906

Slothouber, V. 2020. (De)trans visibility: moral panic in mainstream media reports on de/retransition. European Journal of English Studies, 24(1): 89-99. https://doi.org/10.1080/13825577.2020.1730052

Warburton, N. 2009. A free market on ideas? En: Free Speech: A Very Short Introduction. Oxford, online edn. https://doi.org/10.1093/actrade/9780199232352.003.0002

Yeldham, R. 2022. Media’s Moral panic: The Trans debate. The York Politics Review. https://yorkpoliticsreview.uk/2022/10/05/medias-moral-panic-the-trans-debate/

 

Próxima entrada: ¿un nuevo modelo integrativo?

 

¡Hola! Si les gusta mi contenido y quieren apoyarme para que pueda generarlo más seguido, pueden hacer un aporte voluntario en mi cuenta de Ko-fi. Podrán recibir adelantos de los próximos proyectos de este blog. Así mismo, pueden seguirme en mi página de Facebook y en Twitter.