Cuando nuestra compasión se apaga

Una de las discusiones más populares tras los recientes atentados en París, y que de hecho suele ocurrir cada vez que hay una tragedia de similar calibre en el mundo, es por qué, aparentemente, se le da más valor y se siente más indignación por la ocurrida en un país occidental que en una nación pobre. Así, se ha repetido constantemente que la gente está más dolida por París que por el Líbano o Siria, y que los medios prefieren cubrir a Francia que a los dos últimos. Esta última cosa falsa, por supuesto: no es que se hayan enterado de los atentados en Beirut y los bombardeos en Siria usando la telepatía del Profesor X. ¡A Siria se le cubre casi a diario desde el inicio de la guerra! Y los recientes atentados en Mali y Camerún fueron igualmente cubiertos.

No obstante, como suele ocurrir, la realidad nunca es tan sencilla, y la realidad es que, intencional o no, muchas personas, por ejemplo en Colombia, se han impresionado más por los recientes atentados en Francia que por los crímenes y atentados que han pasado en nuestro país en los últimos meses -aunque observando la reacción al atentado contra el oleoducto en Tumaco, tal cosa puede discutirse-. ¿Por qué ocurre esto? ¿Se trata de doble moral, como tantos supuestos adalides de la moral de izquierda en las redes sociales pregonan, o hay razones más complejas para este comportamiento?

Como explicaba en la entrada anterior, una de las razones por las cuales fue mayor la reacción por Francia que por el Líbano es que cultural e históricamente compartimos más con los primeros que con los segundos. Sólo tengamos en cuenta que Francia hace parte de Occidente, al igual que nosotros, y es la cuna de los principios y derechos humanos que hoy en día se defienden en la sociedad occidental. Sin embargo, también yo explicaba una razón más psicológica para esta reacción. Y aunque tenía más o menos clara la idea de lo que era, desconocía que fuera una condición reconocida, hasta que mi amigo David respondió utilizando su nombre en una de las preguntas que suelen hacerle por Ask: fatiga de compasión.

De acuerdo con su entrada en Wikipedia, la fatiga de compasión, “también conocida como estrés traumático secundario (STS), es una condición caracterizada por una disminución gradual de la compasión a través del tiempo. Es común entre individuos que trabajan directamente con víctimas de trauma tales como terapeutas (con o sin paga), enfermeras, psicólogos, primeros auxilios, coordinadores de unidades de salud y cualquiera que ayude a otros”. (El énfasis es mío).

Es natural que en áreas de la salud sea donde más se ve este problema. Deben estar expuestos a situaciones traumáticas, como accidentes muy graves, cientos de pacientes con distintos problemas, enfermos terminales, víctimas de violación o maltrato… Todo esto se convierte en una llaga emocional que genera estrés, desesperación, ansiedad y una visión sombría y negativa de las cosas. No obstante, tal como se comprueba en la parte final de la cita, este problema no es exclusivo a las áreas de la salud. Otras áreas de trabajo, como los abogados (que deben enfrentar cargas enormes de casos de demanda, y a víctimas de trauma a las cuales no están preparados para ayudar emocionalmente) y los trabajadores de sistemas de bienestar infantil (cuyos clientes frecuentemente han sufrido episodios de violencia y gran trauma) son muy propensos a sufrir de fatiga de compasión. De hecho, la abogacía es una de las profesiones con más propensión a generar depresión en sus profesionales, y con altas tasas de suicidio y abuso de drogas.

No puedo evitar recordar uno de los primeros de CSI: New York (concretamente, el tercero), en el cual investigaban el caso de un indigente asesinado hacía más de una década. Cuando recurren a un viejo albergue con la reconstrucción facial del joven, el encargado les dice que no lo reconoce. Aclara que al principio, memorizaba a los que llegaban a comer allí, pero después de años de ver pasar rostros una y otra vez, “todos se parecen”. Sin duda, un ejemplo de fatiga de compasión.

A estas alturas, seguro se pregunta: “Bueno, pero, ¿y eso qué tiene que ver con que haya personas más indignadas por París que por Siria?”. No se desespere, querido lector. Si regresa al principio del artículo en Wikipedia sobre la fatiga de compasión, comprobará que hay una importante nota en el segundo párrafo de la introducción:

“Analistas del periodismo argumentan que los medios han causado fatiga de compasión a nivel mundial en la sociedad saturando los periódicos y las noticias con imágenes e historias frecuentemente descontextualizadas de tragedia y sufrimiento. Esto ha causado que el público se haga cínico, o sea renuente a ayudar a personas que están sufriendo”.

Extrapole esto a lo ocurrido con la tragedia de París. ¿Por qué a muchos parece dolerles más, o les impresiona más, este episodio que la guerra y los bombardeos en Siria? Porque hace años que ven noticias de la guerra en Siria a diario. Por mucho que los pseudointelectuales y pseudomorales en Facebook y otras redes sociales digan lo contrario, los medios de comunicación han estado cubriendo el conflicto en Siria desde sus inicios. Cada semana, casi a diario, nos hemos enterado de bombardeos, de masacres, de las atrocidades que comete Estado Islámico, de los excesos crueles de Al Assad, de la puja ideológica entre las potencias que poco interés tienen en ayudar a los sirios (y hablo de todas), de las personas que mueren, de los inmigrantes que huyen arriesgando sus vidas a otros países. Para nosotros, se ha hecho una situación común no sólo en Siria, sino en gran parte de Oriente Medio. Y estar sobrecargados de esas malas noticias allí provoca que uno se insensibilice con respecto al conflicto en Siria, o en Palestina. Francia, en cambio, no nos abruma con noticias negativas, porque allí no es frecuente que ocurra un atentado, mucho menos un bombardeo. En ese sentido, y aunque suena bastante cruel, para muchos es más fácil sentir compasión por Francia, porque ya se está acostumbrado a que muera gente en Siria.

Ahí mismo se encuentra la explicación al por qué también muchos colombianos que poco reaccionan ante las personas asesinadas o los niños que mueren de hambre aquí: porque, tristemente, es una realidad que llevamos cargando encima más de medio siglo. Tal como lo trata de mostrar Fabio Rubiano a través de su obra teatral Labio de Liebre (no me culpen por mencionarlo en dos entradas seguidas: la vi recientemente, y es muy buena), el conflicto armado colombiano no sólo ha insensibilizado a los subversivos, sean guerrilleros o paramilitares, sino también al ciudadano de a pie, el cual, tras años de ver atentados, tomas a pueblos, secuestros y asesinatos, ha llegado a un punto en que enterarse de este tipo de noticias tiene tanto valor e impacto en sus emociones como una picadura de mosquito: un poco de escozor, y nada más. A muchos de nosotros, las desgracias de nuestros compatriotas nos afectan poco porque hemos crecido viendo otras desgracias similares una y otra vez alrededor. Ya nos habituamos a la muerte de un colombiano.

No tengo que irme tan lejos: yo paso más o menos por ese mismo episodio, pero con la muerte en general. Como también lo mencioné en la entrada pasada, las muertes de personas como tal en París o Beirut me impresionan muy poco. La gente muere todos los días, no todos en forma violenta, y además la mayor parte de la gente no hace daño a sus congéneres. Lo que siempre me impresiona de estas noticias, y que es lo que siempre me motiva a escribir al respecto, son las razones tan irracionales por las cuales son asesinados: por pensar diferente, llevar una forma de vida diferente, profesar creencias diferentes, sean las que sean.

¿Y cómo se puede solucionar esto? Quiero decir, ¿cómo podemos tratar a una persona con fatiga de compasión? ¿Cómo se puede prevenir llegar a ese estado?

En el ámbito profesional, se recomiendan actividades que permitan reducir el estrés, y con ello evitar que nos abrume la fatiga de compasión. Pausas activas durante el trabajo, ejercicios u otras actividades pueden servir para reducir la tensión producida por ese mal. Socialmente, se deben buscar formas de apoyo social, como grupos de amigos, colegas, familiares, o incluso una mascota. Pero sobre todo, se debe aceptar el hecho de que no todas las cosas en la vida salen como esperamos; debemos reconciliarnos con la verdad de que no siempre podremos alcanzar resultados exitosos en el trabajo. Así, un profesional de la salud debe comprender que hay sufrimiento que difícilmente podrán manejar; un abogado debe saber que hay casos los cuales, por dramáticos que sean, no puede ganar; una persona afecta a la caridad debe reconocer que no puede salvar al mundo.

¿Y qué pueden hacer aquellos que han perdido empatía por las víctimas en Oriente Medio o en África, o en nuestro mismo país? ¿Qué podemos hacer aquellos que hemos perdido empatía por casi cualquier víctima? Bueno, es seguro que llamar hipócritas a unos o misántropos a otros no es una solución. Así que aquellos que siguen criticando el asunto del filtro de la bandera francesa, y a quienes en su mayor parte no les importan tampoco las víctimas en Siria o Palestina, como no sea para promover sus ideales políticos, sería bueno que pararan de una vez. Es en serio, ya se ven como estúpidos, especialmente porque hacen parte de lo que es básicamente una tendencia de moda, una actividad incesante y muy antigua: criticar cualquier acto de solidaridad, simbólico o literal. Creo que según la Biblia, los llamaban fariseos.

No. La verdad no puedo dar una respuesta concreta para superar la fatiga de compasión en el espectador de noticias, pues no soy psiquiatra. Creo, no obstante, que necesitamos reconectarnos con nuestra empatía en un sentido más universal. Necesitamos recordar que todas las muertes importan a nuestra especie. Que los muertos importantes no son sólo los que provocan los terroristas, como creen los de derecha, ni únicamente deben condenarse los de Estados Unidos y sus aliados, como pretende la izquierda mamerta, ni sólo debemos preocuparnos por los caídos en un país del primer mundo simplemente porque en Siria muere gente todos los días. Claro, tampoco vamos a abrumarnos y a llorar por cada muerto que sale a diario en las noticias, venga de donde venga, sino que hay que reconocer que no hay víctimas más importantes que otras, y así como uno se indigna por París, también puede y debería hacerlo por Beirut o Garissa, y viceversa.

No parece un proceso fácil. Pero vale la pena que recordemos que la compasión es una de las mejores cualidades de nuestra especie, y no debemos jerarquizarla ni anestesiarla. Debe ser un sentimiento más general, que no conozca ni de banderas ni de ideales, sino a aquellos que hoy en día sufren.